致幻剂与萨满的迷幻(一)

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致幻剂与萨满的迷幻

（一）

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音乐来自：

Shamans of the East: Ritual Songs of the Himalayan Kulung Shamanic Tradition （东方的巫师：喜马拉雅kulung萨满传统仪式歌）

致幻剂是萨满用于改变意识状态的物质，对致幻剂的关注始于植物学与药理学领域，人类学对致幻剂的研究更多关注其文化与社会意义。致幻植物的摄取盛行于美洲大陆，萨满借助致幻剂展开在精神世界的旅程，光线、音乐等亦是进入迷幻状态的必需条件。

致幻剂；萨满；迷幻状态

　　人类学领域对于致幻剂（hallucinogens）的关注，可以说是萨满研究的衍生物。致幻剂是萨满在仪式中出现意识的改变状态（altered states of consciousness）所需借助的一类物质。对致幻剂的关注最早始于生理学和药理学，之后，致幻剂进入了人类学研究的视野，只是，人类学研究更为关注致幻剂与其使用的社会情境、观念模式与文化之间的关系。

　　在萨满的治疗或占卜仪式中，致幻剂被频繁使用。治疗者或仪式展演者借助致幻剂进入一种迷幻状态，从而展开自己的“旅程”，到达另外的世界，寻找疾病的根源或者预测的依据。值得注意的是，在萨满仪式中，进入迷幻状态并非仅仅依靠致幻剂，亦需要一些其它的条件，如低暗的光线、火堆、有节奏的鼓声、集体叫喊或歌唱声等。

　　本文首先厘清致幻剂研究的脉络；其次，描述在萨满仪式中所使用的致幻剂类型；最后，展示萨满仪式中进入迷幻的过程；进而对比萨满对致幻剂的使用和在中国宗教仪式中香的使用，指出这样一种跨文化的比较会为我们理解宗教仪式的意义提供一种新面向。

进入研究视野的致幻剂

　　对于致幻剂的研究最早见于精神治疗领域。在西方精神疗法中和土著萨满仪式中，他们都使用类似对精神起显著作用的物质来进行治疗。

　　致幻剂的研究兴起于19世纪后半期，当时，生理学和药理学研究在实验室中对于药性植物的分析迸发出了一些火花。在1880年代晚期，常被称之为“现代精神药理学之父”的德国毒理学家Louis Lewin从帕克戴维斯制药公司（Parke-Davis Pharmaceutical）收到了一些仙人掌样本，并成功从中抽取了一些生物碱，但是在对动物的试验中，他完全无法辨认出对精神起显著作用的成分。之后，Arthur Heffter继续了他的研究，并从仙人掌中抽取了更为纯正的生物碱，且找到了其中最为关键的一种，即酶斯卡林（mescaline）。继Lewin的研究之后，生理学和药理学界对于美洲印第安人使用仙人掌知识的兴趣愈益强烈， Weir Mitchell通过自己食用仙人掌致幻剂来进行研究。（Grob,1998）Walter H. Lewis在植物学分类中，将致幻剂与镇静剂（depressants）和兴奋剂（stimulates）归为同一类——作用于精神的植物（psychoactive plants）。

（Kay，1978）然而，这种从植物学与药理学上对致幻剂的研究，主要关注致幻剂对人的神经系统的刺激，多将聚焦点置于致幻植物的精神刺激作用，却极少关注致幻剂使用的社会和文化情境。

　　Michael Lieber（1974）指出，在上世纪70年代左右，迷幻现象在美国日趋消弭，但是人类学家却试图重拾对这一领域的兴趣。开始研究致幻植物使用所具有的那种文化情境性（cultural context），以及这种体验的经验性本质（experiential texture）。

　　Dobkin de Rios(1973)指出了使用致幻剂社会的共通点：1、信仰、态度、期待和价值等文化性变量形塑着致幻经验的结构。2、使用致幻剂的仪式都具有共同的主题：有关时间及其所作用的信仰体系的一种变异视角；能揭示植物致幻剂作用于人时所具有的动物特质；由萨满发出的音乐声所激发的固着的幻象；致幻植物的精神性活力；借助致幻植物的摄取，萨满转变为动物的密友；通过致幻剂的使用所产生的超自然现象。他进而强调，从简单社会到古文明社会，人们对致幻植物的使用会作用于文化的其它面向，且这种行为会与文化中的萨满和其他超自然概念产生互动。

萨满仪式中的致幻剂

　　对萨满的界定有一些共同确认的特质，其中之一就是他们的意识会卷入一个与精神世界沟通所产生的迷狂状态。这种萨满卷入其中的迷狂状态被视为一种灵魂的飞行——萨满的灵魂离开身体，在精神世界里旅行。到目前为止，萨满达致灵魂感应状态的手段有：击鼓、念咒或唱歌、吸食致幻剂、处于极热或极冷的环境中。（Winkelman，1990）

　　萨满仪式中的致幻剂是为了进行治疗和占卜而使用的，在某种程度上，传统的西方精神疗法也可被视作一种仪式。使用致幻植物的传统萨满仪式是一个细心建构的经历，他们的这种仪式经历，与其称之为“意识状态的变异”还不如称其为一次旅程（journey）。

　　在针对Charles Grob（1998）所做研究的讨论中，Dennis McKenna和其他人确认了在教堂中的人们会饮用一种加了不损害身体的物质的茶，但实际上这种茶具有精神病理学上治疗的意义，同时也会让人上瘾。在加蓬和扎伊尔的Fang人那里，他们的Bwiti仪式中会用一种有力的致幻植物——伊菠加（iboga）或埃波拉（eboka），这些致幻植物能提供伊菠加因（ibogaine，抗抑郁药）。Fang人对于伊菠加的使用就好像北美土著对于仙人掌的使用一样，在萨满与合一宗教仪式中都存在着。起初开始使用伊菠加的Fang人经历了一次强有力的死亡重生经验，在这个过程中他们的“头颅被打开”，之后他们就可以与自己的祖灵进行交谈，这些祖灵能够引导他们的生活。药理学研究指出，伊菠加因可能因为大脑中的而对受体产生一种特殊的作用，这极有可能是一种减轻上瘾的解药。看似更为真实的解释是：所有使“意识膨胀（consciousness-expanding）”的致幻剂，包括LSD、仙人掌、等都能够抵消意识收缩（consciousness-contracting）和转移过程中对麻醉剂或兴奋剂的上瘾。

　　在中世纪欧洲的中，植物在仪式中扮演着重要的作用，有一些常被使用的致幻剂：

　　1、Amanita muscaria。具有杀虫的功效，古人把它与牛奶混在一起来弄晕苍蝇以此来控制其数量，但是，这个混合物并没有杀死苍蝇而只是让其睡着然后可以轻易地处理它。

　　2、snuff。Schultes（1938）的研究指出，在巴西北部和委内瑞拉南部的雅诺马马人（yanomamo）使用由很多种不同的野生或家种植物所制成的致幻鼻烟（snuff）。这种致幻剂至少包括了四种属性的植物，它们分属于三个科：肉豆蔻科（myristicacea）、嚼床科（acanthaceae）和豆科（leguminosae）。它们中有些是家种的，有些是从野外采集回来的。（Chagnon,Quesne，Cook，1971）

　　3、Soma。在印度教中索玛（Soma）仪式被遗忘了，但是索玛神性依然存在，在2000年之后索玛被重拾起来替代其他的致幻植物。Wasson指出，Soma是一种菌类，是Amanita muscaria（伞形毒菌）或fly agaric（飞伞菌）。在俄罗斯人那里，这种伞形毒菌有两种用途：药材和酒精的替代品。一个对萨满一无所知的人在吃了伞形毒菌之后会像个萨满一样进行表演，而那些萨满在被要求进行疾病治愈或预言占卜之前都会先吃些伞形毒菌。乌拉尔山脉地区的猎人会采食飞伞菌，食用后变醉从而让自己进入一种致幻状态。（Dunn，1973）

　　4、蘑菇石头（在古代时期中美洲就存在着蘑菇仪式）、仙人掌（第一次被欧洲人在美国发现的致幻植物）、牵牛花（被阿兹特克人所熟知，这个花的种子酿的酒包含麦角生物碱，这是其与LSD有关系的）、藤（Banisteriopsis vine常见于南美）、曼陀罗15属（ Datura 15 spp在南北两个半球上都有长久被作为致幻植物的历史）、烟草（严格地说是一种麻醉剂而非致幻剂）都被作为致幻剂。

　　Schultes和 Hofmann列举了14种主要的致幻植物：Amanita muscaria（毒蝇蕈）；heabane（天仙子）、nightshade（龙葵）、mandrake（曼德拉草）；marijuana（）、hashish（印度）；Claviceps（麦角菌）；ayahuasca（）；daturas（曼陀罗）；African Tabernanthe（非洲马山茶）；anadenanthera（柯拉豆）；brugmansia spp（木曼陀罗）；peyote（佩特奥掌）；teonanacatl mushroom（幻觉素菌类）；San Petro Trichocereus（圣佩德罗仙人掌）；badoh negro（三色牵牛花）；Virola（维罗蔻木鼻烟）。（Barre，1981）

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以上文字来自杨梅，上海大学社会学院2011级人类学博士研究生

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